Le but de la guérison est de rétablir et d’aider à maintenir l’harmonie. L’équilibre, après tout, est l’état normatif. Selon la médecine traditionnelle asiatique, la condition naturelle est la danse complexe et gracieuse par laquelle le Yin et le Yang, le Sang et le Qi, et les organes et les canaux se complètent, se soutiennent et se contrebalancent. C’est dans la rupture de cet équilibre ou d’harmonie entre le corps et son environnement, que la maladie émerge.
Nous sommes des systèmes d’énergie, au sein d’un plus grand système d’énergie
Dans la terminologie de la médecine traditionnelle chinoise, l’énergie fondamentale est appelée Qi. De ce fait, le Qi a cinq fonctions principales dans le corps:
- Il est la source d’activité et de mouvement
- Il maintient une température corporelle normale grâce à son action de réchauffement
- C’est la source d’une transformation harmonieuse. Elle convertit la nourriture et l’air en d’autres substances, telles que le Qi, le sang et les fluides corporels
- Il régit la rétention des substances et des organes du corps, aidant à maintenir tout à sa place respective et empêchant la perte de fluides corporels
- Il protège le corps. Lorsque Qi se rassemble, le corps physique se forme. Lorsque Qi se disperse, le corps meurt.
Le Qi dans le corps, dans son sens général, est souvent appelé Qi normal, ou simplement Qi.
Trois sources d’énergie contribuent à la production du Qi du corps et à notre harmonie : le Qi Original, le Grain Qi et l’Air Qi
Le Qi original est hérité de nos parents et contribue à notre constitution énergétique fondamentale. C’est le fondement des énergies yin et yang du corps. Et parce qu’il est fini, nous sommes sages d’essayer de le conserver et de puiser dans d’autres sources d’énergie renouvelable pour nos besoins quotidiens. En tant que forme d’Essence (Jing) dynamique et énergétique, elle est stockée entre les reins.
De notre environnement, nous sommes capables de puiser dans deux sources principales d’énergie supplémentaire ou acquise (Qi post-natal). Le Grain Qi (gu-qi) est dérivé de la nourriture et de la boisson que nous ingérons et est associé à la rate / pancréas, et l’Air Qi (kong-qi) est extrait de l’air que nous respirons par les poumons. Puisque ceux-ci se combinent pour former le Qi du corps, il devrait être évident que la qualité de la source est significative.
Ces trois formes de Qi contribuent à la production du Qi normal (zheng-qi) qui imprègne tout le corps.
Ces Qi s’entremêlent dans la poitrine pour former Gathering Qi (zong-qi), qui est encore catalysé par l’action du Qi Original pour former le Qi Normal. Ce Qi omniprésent du corps prend deux formes: le Qi nutritif (ying-qi) et le Qi défensif (wei-qi).
Le Qi nutritif est responsable de nourrir les organes internes et tous les tissus du corps. Le Qi nutritif est étroitement lié au sang (Xue, prononcé «shway») et s’écoule dans les vaisseaux sanguins et dans les canaux ou méridiens du corps. zang-fu zhi-qi et jing-luo zhi-qi sont tous deux des manifestations du Qi nutritif.
Lorsque Qi circule à travers les organes du corps, l’énergie fonctionne en fonction des caractéristiques respectives de ces organes. Ainsi, les activités de Spleen Qi sont différentes de celles de Lung Qi, bien que les deux soient des manifestations de Nutritive Qi. C’est ce Qi nourrissant qui circule dans le corps qui répond à la stimulation l’acupuncteur ou à la pression.
Le Qi défensif (wei-qi) est la manifestation la plus yang du Qi dans le corps. Elle est responsable de la résistance et de la lutte contre les facteurs pathogènes externes qui cherchent à perturber la paix et l’harmonie du corps.
Il monte la garde, prêt à défendre. C’est une énergie plus omniprésente et diffuse que le Qi des canaux, voyageant dans les cavités du corps et entre la peau et les muscles. Cela forme une «armure» énergétique autour de la surface du corps. Il réchauffe les organes et humidifie et protège les muscles, la peau et les cheveux.
Wei-qi contrôle l’ouverture et la fermeture des pores et régule la température corporelle en régulant la transpiration. Pour maintenir l’intégrité et l’harmonie du corps, il est important de favoriser une réponse immunitaire forte et robuste. Il n’est pas surprenant que nous voyions tant de maladies immunitaires compromises. Surtout maintenant que notre eau, notre nourriture et notre air deviennent de moins en moins des sources d’énergie vitales pour la production de Qi défensif.
Pathogenèse de la maladie
Dans la pratique, TAM se concentre moins sur les virus et les bactéries en tant qu’agents de maladie et plus sur les diverses influences qui favorisent les modèles de manque d’harmonie dans le Yin et le Yang, les substances essentielles, les systèmes organiques, les canaux et les cinq phases.
Les diverses activités physiologiques du corps ont une résistance inhérente à la maladie. Le corps en équilibre maintient son équilibre naturellement avec le Yin et le Yang, le Xue et le Qi, et les organes et les canaux, se complétant, se soutenant et se contrebalançant les uns les autres.
Lorsque ces relations sont perturbées, les conditions de disharmonie ou de maladie sont présentes. Bien qu’il ne soit pas certain que la maladie en résultera. Souvent, les conditions internes peuvent être telles que l’équilibre est facilement rétabli. C’est la tendance d’auto-ajustement du corps. À d’autres moments, cette capacité peut être altérée ou dépassée et la maladie survient.
Selon la médecine traditionnelle asiatique, il existe trois causes principales de manque d’harmonie:
- Les facteurs pathogènes exogènes (externes),
- Les facteurs pathogènes endogènes (internes)
- Mais aussi, les facteurs pathogènes qui ne sont ni exogènes ni endogènes (indépendants).
Toutefois, en chinois, la traduction littérale de «facteur pathogène» se dit «qi maléfique».
Facteurs externes
Il existe six climats avec des conditions internes qui ressemblent aux conditions environnementales externes. Ce sont le chaud, le froid, la sécheresse, l’humidité, la chaleur estivale et le vent. Ces six conditions environnementales sont appelées les six qi environnementaux.
Bien que cela affecte certainement notre humeur, la météo n’a normalement pas d’effet néfaste sur notre santé. Car notre corps s’adapte aux changements climatiques. Au printemps et en été, le Yang Qi se dilate et le Qi et le sang se déplacent vers l’extérieur du corps. Ainsi, les pores s’ouvrent et le corps est refroidi par la transpiration.
En automne et en hiver, Yang Qi recule et les pores de la peau s’inclinent davantage vers la fermeture, économisant chaleur et énergie. Lorsque le corps existe en relation harmonieuse avec son environnement, le corps réagit de manière appropriée aux conditions extérieures changeantes.
D’un autre côté, si la force défensive du corps (wei-qi) est faible, ou si les conditions climatiques deviennent excessivement sévères ou brusques, ces qi environnementaux peuvent devenir un facteur pathogène. Alors lorsque des agents pathogènes exogènes causent des maladies, ils sont appelés les six excès environnementaux ou, plus simplement, les six excès.
On dit que le vent prévaut au printemps. La saison du foie et une période de changement rapide. Bien que le vent pathogène et les disharmonies qu’il engendre peuvent survenir en toute saison. Les disharmonies du vent apparaissent soudainement et changent rapidement. La nature du vent est la changeabilité et le mouvement.
Qi environnementaux, climat et harmonie
Les individus sont exposés à des Qi environnementaux différents par rapport à l’environnement dans lesquels ils résident. Ainsi, la mesure dans laquelle le climat peut être préjudiciables et conduire à des disharmonies dépendra de l’individu et de sa robustesse globale.
Il n’est pas toujours possible de choisir le climat dans lequel nous vivrons. Toutefois, quel que soit l’environnement dans lequel nous nous trouvons, notre corps a une étonnante capacité d’adaptation.
Le vent, le froid, la chaleur, l’humidité et la sécheresse font partie intégrante de l’environnement dans lequel nous vivons. Aussi, le soin avec lequel nous favorisons l’harmonie dans notre corps déterminera dans une large mesure comment ces facteurs vont nous affecter.